黄老及其贵阳研究。

古代学校的演变往往受到地理因素的影响。上述黄老、庄老两派在兴盛时期都超越了地域限制，但在萌芽时期都与地域有关。总的来说，战国后期南北两派学说广泛流行，黄老体系的北方道家色彩更浓，庄老体系则相反。南北方道教之间应该有许多思想上的差异，其中最能反映地域文化差异的应该是南方道教崇尚印规而北方道教崇尚归阳。《文子·尚德》云:阴损物，阳屈身。阴进阳退，小人得势，君子避害，天道自然。杨风动，万物慢慢各得其所，以圣人的道为基础。.....阳上上下下，所以它是万物之主。不长，所以它可以重新开始。最终，它可以持续很长时间。可以持续很长时间，所以它是世界之母。然后可以应用阳气牲畜，阴气可以积累然后转化，没有牲畜积累就可以转化的人，所以圣人小心积累。阳毁阴，万物肥；阴灭阳，万物衰微。所以，君以养阳，则万物昌盛；君以养阴，则天下灭亡。如果太阳不下山，一切都会失败；你当不了部长，德华也当不了。因此，当大臣时你很聪明，但当你不是大臣时你又黑又聋。毫无疑问，《文子》是一部道家著作，但书中关于“圣人循阳道”和“王侯循阳道而昌盛”的论述却令人瞠目。如果不是“贵阳道士”是什么？当然，书中也提到“太阳不下山，万事不能成”，这意味着“阳道”和老子的软弱和谦虚的思想是并行的，但道家著作最多如此。关于《文子》的作者，学术界尚无定论。有些人认为文子的“王萍”是韩志笔下的周平王。根据《文子》中的战国文字推断，文子的“平王”是楚平王，文子的时间不会早于祁萱称东帝和秦昭称西帝的时间。在这种情况下，提到“天王”在文子有特殊的含义。“天王”是春秋战国时期北方人民对周天子的尊称。南方的楚国、吴国和越国自称为王，这意味着与周朝对抗。看来周不会被尊为“天王”了。简牍《文子》曰:【道传圣人】也。天王布...这段话显然是文子在文子回答王萍问题时所说的，其中的“天网部”可能是文子引用的“词”，也可能是文子对“词”的解释和发展。文子最初提到“天王”，并将其与“经”和“传”进行比较，证明它是春秋以后北方人写的，而不是南方楚国、吴国和越国的人物写的。文子提出的“圣人随阳道”只能是“北道归阳”命题的一个例子，与南道无关。文子的“归阳”说可能继承了黄帝四经。本书第二章《十六经》有一章论姓争，将刑与德相比较，说“刑钝德，刑阴德阳”。这一命题是当时“贵阳”在重德轻刑背景下的变相提法。《经》也有“顺便”一章，主张“无阴谋”；在另一章《行首》中，还有一种说法是“阴谋不吉”。这种反对“阴谋”的观点和“贵阳”无疑是相辅相成的。帛书《黄帝四经》中人物众多，见于《管子》、《管子》、《文子》、《韩非子》、《国语·于越下》、《战国策》、《史记》和《淮南子》等典籍，其中《管子》和《郭牧》最为常见。虽然《管子》的年代不确定，但肯定是齐人的作品。虽然《管子》的作者据说是楚国人，但他与赵国著名士兵庞杰关系密切。例如，书中五篇文章的内容是郭观子对庞子所提问题的回答、诗仙和武灵王。帛书《黄帝四经》与《管子》和《过管子》接近，因此有理由推断它是北方道教的作品。据史料记载，战国秦汉时期黄老学研究的热门地区主要是齐、燕、赵、汉，这也可以佐证“黄帝四经”源于北方道教的论断。在这一结论的前提下，帛书《黄帝四经》中的“无阴谋”和“阴德阳之刑”命题只能说是“北道贵阳”命题的一个例子，与南道无关。战国时期，南方道教著作以《庄子》、《范蠡》、《荀子》、《荀子》、《老来子》、《长芦子》和《横贯子》而闻名。如上文所述，虽然《管子》可能是楚国人，但《管子》一书可能是战国晚期赵国庞宪的后裔所写，不能视为纯粹的楚国道教著作。《史记·孟子荀卿列传》中提到的袁环是这部小说的作者。虽然袁环是楚国人，但他在齐国夏姬成名，有夏姬先生的地位。小说应该代表齐道家还是楚道家还有待澄清。至于荀子、老来子和常陆子对印规的看法，则无从考证。这样，研究南宗道教的“归阳”或“印规”问题，就不能不以庄子和范蠡为主要材料。《庄子·田子方》中引用的老聃的一段话非常引人注目:“苏，杨呵呵。苏素超越了天空，他才华横溢。两者相和而物生，或为规训而不见其形。”他的“太阴”来自天空，“太阳”来自大地的说法与古代认为天地为阴的共识相矛盾，这使后人颇感困惑。郭襄没有解释这种奇怪的说法，但程的《疏》说:“苏素、殷琦是冷的；呵呵，杨辣；近阴之阳，阳中之阴，说之亦好。”这种“阴中之阳”“阳中之阴”的提法，多受《易传》的启发，用来说明庄子是不情愿的，《易传》以天为纯阳，以地为纯阴，纯阴就是《庄子》中所谓的阴转阳，与“阴中之阳”“阳中之阴”的概念不同。在《易传》体系中，“阴中之阳”和“阳中之阴”是阚和李的形象，但阚和李在《易卦》中并不被称为“尹稚”或“杨志”。似乎有必要重新解释《庄子》中关于自然为阴、大地为阳的论点。有趣的是，朋友王波先生指出，这一理论与《老子》中的“负阴抱阳”理论不谋而合。通俗读物《老子》第四十二章说:万物负而抱阳，冲而和谐。帛书本中的这句话是不完整的。在第一版中，“中旗以为和”一词仍然可以识别，而在第二版中，只能识别“代和”一词。根据《淮南子·精神》和文子·尚德引用的《老子》中的文章，此版《老子》中的“负阴”应更正为“负阴”，整句应为:万物暗而抱阳，中气以为和。”将这句话与上述《庄子》中“至阴”、“至阳”的说法相比较，可以看出“至阴”有“以气承青天”之意，意思是阴的自然之气凌驾于万物之上，故称“万物以阴为上”或“负阴”。“抱阳”即“抱大地”，意思是大地为阳所生，在万物之下，故称“万物抱阳”。（作者的理解来自于听到他的朋友王波的评论。考察《庄子》中关于天地的论述，似乎天的重要性大于地的重要性，所以庄子生阴而地生阳是真的，可以作为庄子之学或南派道家“贵阴”的例证。《汉书》记载了两篇文章，分别是《范蠡》和《谋略书》。然而，军事家的策略往往与道家的策略有关。例如，《汉书》的记载中就有“出”和“入”的例子，证明《范子》和《郭观子》的某些篇章既可以入军事家，也可以入兵家。《国语·于越下》、《越绝书》、《吴越春秋》等书载有许多对范蠡的评论，充满了道家特色。它们是范蠡的佚文，也可以证明《范蠡》兼具道家著作和兵书的性质。《越绝书·卷十三·枕上传说》云:越王曰:“道是什么？什么是外科手术？结局是什么？什么是现实？”范子对他说:“道士，天地先生，我不知道我多大了；把一切都写成一首歌并不明智；故称之为道。道生气，气生阴，阴生阳，阳生天地。天地立，然后有寒热燥湿日月星辰四季，万事俱备。“这一节的内容完全以《老子》为蓝本，其中“道为气，气为阴，阴为阳，阳为天地”的文字表明，在宇宙系列中，“阳”在“阴”之下。这是一个彻底的“印规”理论，因为《范蠡》一书很可能是由南方越人编写的（据史料记载，《越族家书》和《越绝书》记载，楚国灭亡后，越国的残余势力长期存在，越王的后代世代被称为君主，所以越人描述战国末期至西汉初期的范蠡言论是很自然的），所以《印规》一书是南方道教“印规”的另一个例子。上述关于南派道教“印规”的讨论表明，老子的思想也属于“印规”学派。《老子》中所谓的“万物负而抱阳”，与《庄子》中所谓的“生而为阴，生而为阳”类似，都是指阴在万物之上，阳在万物之下，所以《老子》中的这种说法有“贵阴”的意思。一般来说，南北方道家思想都源于老子，而南方道家的“印规”理论比北方道家的“归阳”理论更接近老子的思想。这种距离与距离的关系可以用老子的籍贯来说明:老子是春秋末期陈国人，起源于舜，不属于北周文化体系。陈的地理位置靠近，并最终被楚国吞并，因此陈楚之间的文化交流一定有着悠久的历史。贵阳和殷之间的这种差异不仅基于与朝鲜对立的意识形态立场，还与南北气候有关。在中国文化史上，“阴”总是意味着凉爽或寒冷，“阳”总是意味着炎热或温暖。上述“桂阳”和“印规”的差异与寒冷的天气密切相关。南方气候炎热，所以南方道教以热为苦，以凉为美，主张“贵阴”；北方气候寒冷，北方道士喜暖恶寒，崇尚“贵阳”。世界上其他民族的善良也遵循这样的规则。例如，印度的气候主要是热带气候，因此印度的宗教用凉水象征痛苦的解放。欧洲的德国和英国更接近寒冷地区，这些国家盛行的新教教会倡导光明和积极的生活态度。算上古代世界的侵略战争，南方侵略者多，北方侵略者少。例如，在中国的历史上，北方势力经常统一南方，马其顿人从北向南进军，罗马人也征服了迦太基。这种情况在一定程度上与寒冷地区的居民倾向于安静有关，而炎热地区的居民仍然很安静。从这一总体情况来看，作者断言，南方道教“喜阴”，北方道教“归阳”也是合理的。